Язычество русичей.
Обряд — проигрывание сюжетов мифов, связанных с природными явлениями и жизнью человека. Например, купальские обряды в полесской традиции — это проигрывание мифов, повествующих о свадьбе Даждьбога и Лады, а празднование Колядок — это и повторение мифов о рождении Громовицей, женой Перуна, сына Даждьбога, появление на свет которого должно положить конец безраздельному господству холода и зимы., Поэтому Мороз старается помешать чудесному рождению. И Громовица нуждается в защите и помощи людей, которые посредством исполнения обряда участвуют в жизни богов. И естественно, что от богов ожидается такое же благое участие в земной жизни людей.
Купальский обряд.
Теперь давайте проследим непосредственно сам обряд, с самого его начала. Все обряды на Руси и в славянских землях начинались с какого-нибудь действа. Действо на Купало должно быть, как ни странно - воинским, потому в различных древнеславянских ведах Бог-богатырь отбивает Богиню - Жизнь от великого зла (чаще всего от Змея или его друга). Для этого выбираются из числа участников действа две женщины и двое (или более) мужчин, - но всегда четное количество. Одна из женщин олицетворяет из себя Богиню Живу или Ладу, - ее символически привязывают к дереву /одна из версии легенды преведена ниже. Мужчины же делятся на две части: с одной стороны богатырь-герой со товарищами, с другой стороны слуги зла. Причем если освободители обычно одеты в национальные одежды, вооруженны традиционным оружием славян, то слуги чернобоговы одеваются с тем воображением, на которое исполнителей этих ролей хватает. Богатырь обращается к слугам зла с требованием освобождения Живы, те, в ответ, корчат рожы, прыгают, высмеивают богатыря. За это он с товарищами нападает на них, происходит так называемый "бой-игрище", в котором побеждает богатырь и освобождает деву от древа. Это означает возвращение богини Жизни в свое "светлое царство", после чего Земля начинает активно плодоносить и дарить радость людям. Причем если предсказания на урожай плохие, то бой происходит яростней.
Далее начинается обряд очищения места проведения праздника. Жрецы, ведущие праздник, стараются этим обрядом охватить как можно больше, заранее отобранного, специального места, расположенного в лесу на берегу реки. Двигаясь в круговом движении они замыкают круг, обозначая энергетические границы праздника. При этом читаются определенные заговоры-обереги обращенные к Предкам, Земле, одной из Стихий, типа:
ЧУ, ЧУРИЛО , СТАР - ПЕРЕСТАР
ТЫ ЛЕЖИ - ЛЕЖИ ПОЛЕЖИВАЙ
ТЫ СИДИ - СИДИ ПОСИЖИВАЙ
ТЫ ХОДИ - ХОДИ ПОХАЖИВАЙ
ТЫ ГЛЯДИ - ГЛЯДИ ПОГЛЯДЫВАЙ
ТЫ ВЕДИ - ВЕДИ ПОВАЖИВАЙ
ДА ОТ НАС ОТВАЖИВАЙ

Затем круговым движением разбрасываются зерна злаковых растений (пшеницы, овса) - как-бы засевая - очищая землю и принося ей жертву, открывая этим энергетический канал земли, включая всю силу Матери-Земли в месте проведения праздника. Подготавливается место для контакта с космическими потоками. Затем начинается подготовка людей принимающих участия в празднике. Жрецы и старейшины выстраивают всех участников в круги, в коло (иначе в хороводы), тщательно проверяя всех, удаляя из круга не подготовленных, вернее тех, кто еще не может принять участие в обряде. Таковыми являются еще не вступившие в брак юноши и девушки, а также находящиеся в браке менее двух лет, другими словами, люди с еще нормальной энергетикой. Для них в купальские дни проводятся свои обряды, но об этом - дальше. Затем подготовленные и очищенные таким образом участники вступают в круг. Жрецы зажигают костер - Огонь, соединяя в единое целое стихии земли и огня. Когда Огонь разгорается, на него также читается заговор - оберег, для включения энергетической силы Огня:

ОГОНЬ - БАТЮШКА!
РАСПЕРИ КРЫЛА ВО СТО ЗОЛ, ЗОЛА.
ОБОЖГИ ПЕРО
ВО СТО КРАТ ДОБРО
ПОДОЛУ ОГНЯ ОБЕРЕГ МЕНЯ,
ПОДОЛУ ОГНЯ ОБЕРЕГ МЕНЯ
ПОДОЛУ ОГНЯ ОБЕРЕГ МЕНЯ

И только после этого начинается зазывание Купало. Зазывание производят жрецы, находящиеся внутри круга участников, в движении по кругу они читают славление - вызов.
Своим славлением - вызовом, жрецы призывают основу - главу обряда, при этом тщательно наблюдая за происходящим вокруг. Они ожидают ответа от энергетики Космоса, которая, отраженная сначала от Сатурна, а затем от Луны, обрушивается на Землю. Люди, заключенные в хороводы, являются как-бы окончанием чаши передаточно-приемного радара, который передает электромагнитные колебания самих людей. Жрецы, читающие заклинания и работающие на всю мощь своих энергетических способностей, являются аккумулирующей и направляющей силой. Пламя огня - как плазма - одно из состовляющих Космоса, - это ни что иное, как дополнительное подзарядное устройство и направляющая точка. Когда заклинание прочитано, жрецы выбрасывают руки вверх и кричат: "Слава Купало". За ними повторяют все остальные участники праздника. Представьте, какой силы пучок объединенной энергетики устремляется в Космос, неся в себе информацию о готовности получения всей мощи природы Космоса. И Космос никогда не остается равнодушным к этому призыву. 
Но вот сигнал ушел, и среди участников появляются братины с брагой, медом, пивом. Чаши ходят по кругу, подкрепляя участников после энергетической разрядки. Следующий этап - этап эмоциональной разрядки, во время которого поют песни посвещенные Купало, водят хороводы, затевают всевозможные игры (кстати, наблюдения показали, что взрослые и пожилые люди с удовольствием принимают участия в этих забавах). Затем наступает время подключения третьей стихии - Воды. Жрецы должны четко определить время соединения с водой, потому что если обряд начался раньше чем надо, то энергия Космоса подойдет к участникам позже и не произойдет оживление генной структуры, т.к. использованная сила воды превратится из подвижной структуры в постоянную, стоячую, не омывающую энергетическое строение человеческого тела. Но если обряд начали позже, чем надо, то сила воды бьет фонтаном и отбивает, смывает, все приближающееся к ней, а она должна быть плавной, спокойной, мягко омывающей тело человека. 
Жрец, ведущий праздник, подает сигнал. Все подходят к воде, снова читается заговор. Заговор этот "включает" воду, призывает ее к омыванию человека, призывает убрать из него все нежелательное, и напитывает, наполняет силой животворящей:

ВОДА - ВОДИЦА ДРЕВНЯЯ СЕСТРИЦА, ОБМЫВАЕШЬ ТЫ КРУТЫ БЕРЕГА, КАМЕНЬ БЕЛГОРЮЧ, СВОЕЙ БЫСТРОЙ СТРУЁЙ, ДА СТРУЁЙ ЗОЛОТОЙ. ТЕБЕ ВОДИЦА, МОГУТНАЯ СЕСТРИЦА, НА ВЕКА СИЛА ДАНА, ЗЕМЛЮ ПОИТЬ, РОД НАКОРМИТЬ. ТЫ ВОДИЦА, МАТУШКА - СЕСТРИЦА, ОБРАТИ ВЗОР МОГУТНЫЙ СВОЙ НА СЛОВЕН ДА НА РУСИЧЕЙ, ТЫ ОБМОЙ ИХ БЫСТРОЙ СТРУЁЙ, ДА СМОЙ С НИХ ВСЕ ХАТКИ, УЗОРОКИ, ПРИТОРОКИ, ЗЛУ ХУДОБУ ДА СТРАШНУ, ОБДАЙ ЗОЛОТОЙ СТРУЁЙ ДА НЕДОБРЫЙ ГЛАЗ И ПОРЧУ ОТВЕДИ. ПОКРОЙ ЖИВОЙ СТРУЁЙ - ДА ТЕЛА СИЛУШКОЙ НАПОИ, СИЛОЙ СИЛЬНОЮ - БОГАТЫРСКОЮ, НА ДЕЛО ПРАВОЕ, ДЛЯ РОДА УКРЕПЛЕНИЯ, ЖИЗНИ РОЖДЕНИЯ. А ЗА ЭТО ВОЗЬМИ, ТЫ НАШ ДАР НЕВЕЛИК, ИЗ ЦВЕТОВ ПОЛЕВЫХ, ДА ЦВЕТОВ ЛУГОВЫХ, - ВЕНКИ СВИТЫЕ . ДА ПУСКАЕМ МЫ ТЕ ВЕНКИ ВМЕСТЕ С ОГНЯМИ ПО ТЕБЕ - МАТЬ РЕКА, РЕКА - МАТЬ КОРМИЛИЦА, НЕ ДЛЯ ПОДКУПА РАДИ, А НА СЛАВУ ТВОЮ - ТРИМОГУТНУЮ. " СЛАВА ВОДЯНИЦЕ! СЛАВА! ".

Опускаются в воду на небольших плотиках венки, сплетенные из дикорастущих растений, а в их центре устанавливаются свечи. Когда флотилия плотиков уплывает по течению, участники обряда раздеваются и входят в воду, - для слияния с ней и получения силы животворной, причем все это происходит в полном молчании. Участники должны попытаться в это время заглянуть внутрь себя, почувствовать те силы, которые зарождаются вокруг них, омывают и наполняют их. Они должны попытаться слиться не только с энергией Воды, но и Земли и Огня, почувствовать в себе животворящие Силы. Почувствовать в себе готовность отдать всего себя на защиту и продолжение рода, семьи, готовность поднять славу и могущество Богов Росских. 
Затем участники выходят из воды. Накидывают на себя верхние рубашки и собираются к костру, где жрецами из посохов создан створ - ворота. Именно в этот момент происходит разбивка на пары и подбор обрядового партнера, тем более что за прошедшее время люди уже смогли присмотреться друг к другу и сделать выбор. Самое главное, чтобы в выборе пар не было насилия и принуждения, за это у древних славян карали очень строго (естественно после праздника - на обряде нет места насилию), - все должно протекать добровольно. И за этим правилом тоже пристально наблюдают жрецы и старейшины. И горе тому, кто его нарушит, - тот будет наказан смертью или объявлен изгоем, и не один род не примет его. Такие суровые наказания накладывались потому, что силы Космоса и Земли не должны встречать на своем пути никакого сопротивления, ни морального, ни физического, не должно быть даже внутреннего отрицания происходящего. Вы призвали эти силы - так берите их! Если отказываетесь, - то они все равно найдут вас, но уже в другом виде. Вы злым умыслом отогнали их от одного из участников обряда (этим самым обокрав его), но если даже ведущие не увидели этого, помни, - Божественные силы Природы и Космоса - Боги все равно покарают тебя за это. И сделают это так, что на этом может закончиться род твой и имя твое. 
Образовавшиеся пары выстраиваются в ручей, или как принято это называть в народе - "Ручеек", как бы воплощая в этом силу (и плазму) воды в жизнь. Пары, проходя через створ-ворота (как вода через теснины), вырываются на свободу. Теперь они готовы к действию, здесь происходит первое символическое соединение, - женщина дарит своему партнеру поцелуй, лобзает его. После этого начинается испытание пар на их "божественную сопричастность". Это испытание проводится огнем - но не все так просто и ужасно. В настоящее время испытание свелось к простым прыжкам через костер и горелкам, что просто и удобно. Взялись за руки и прыгнули - вот и все испытание. 
Как уже говорилось выше, для участия в празднике выбирались две женщины. Одна олицетворяла собой Живу - ее уже отбили от сил зла в самом начале праздника. Теперь вступает в действие вторая женщина, необходимая для испытания огнем. Она олицетворяет в себе Мару - смерть, и разыгрывает свое действо у костра, создавая дополнительное препятствие перед проходящими через огонь парами. Она усиленно пытается разорвать сомкнутые руки избранных, олицетворяя этим действие Мары - противницы жизни, недающей объединиться двум началам. И только те пары, которые смогли удержать свои руки в прыжке через костер и не дали Маре совершить свое черное дело, могут принимать дальнейшее участие в обряде. Те, кому не повезло, и их руки были разъединены, исключались из обряда как не готовые к нему, или им давалась возможность создания новой пары. 
Но вот все участники прошли испытание огнем, прошли через его магическую плазму, т. е. прошли проверку через энергетику Космоса. Здесь также происходят удивительные вещи: обрядовый костер, "включенный" в начале обряда как центр передающего устройства Природы, работает на протяжении всего праздника, в том числе, как аналитическое устройство. Анализируя пары, проходящие через него одно мгновение, он передает в Космос их энергетический анализ. Передача происходит мгновено, как и ответ, который приходит из космического "центра". Своей энергией этот ответ либо принимает пары, либо отвергает, разъединяет их. 
Далее подходит время основного действия праздника, оно имеет много названий. Как-то: поиск Огонь-цвета, цветка Папортника, Колдовского цветка. Все названия связаны с цветком и это далеко неспроста. Само строение цветка - пестик, тычинки, плодоножка, лепестки, - очень похоже на двух соединившихся людей - мужчины и женщины. Женщина - это плодоножка и одна часть лепестков, мужчина - тычинка и другая часть лепестков, пестик же объединяет в себе соединение пениса и внутриматочной трубы. Заметьте, что если все это представить и объединить, появляется четкая картина необыкновенного цветка жизни, необычайно странного и прекрасного. Следующие эпитеты цветка - Огонь, или Колдовской, но как ни странно и это понятно. 
Огонь-цвет. При соединении двух начал, мужского и женского, происходит большой выброс теплой энергии, потому что при соединении происходит активное сжигание белков и жиров. Также происходит выброс большого количества белков, которые, соединяясь и вступая в контакт, также выбрасывают энергию, но не только. В момент проникновения сперматозоида в яйцеклетку он прорывает оболочку клетки, и для этого требуется энергия, которую он берет и от мужчины, и от женщины. Но какой вид энергии он берет, к сожалению, пока сказать невозможно, поэтому назовем ее Жизнетворная Сила. Скорее всего эта Сила объединенная, в которую входят все стихии: Огня, Воды, Земли, Космоса, Человека. Эта Сила также влияет и на соединение ядер женской яйцеклетки и мужского сперматозоида и их активного развития. После этого активного выброса различных энергетик у людей остается единственная - тепловая, которая выбрасывается в окружающую среду. Партнеры как бы горят, выбрасывая активную энергетику жизни, отсюда и название: Огонь-цвет. 
Название "Колдовской цвет" тоже понятно, потому что после цветения этого "цветка", рождается жизнь. Название же "цветок Папортника", скорее всего, произошло от того, что людям нужно было как-то это назвать. Ведь известно, что папортник не цветет и распространяется порами. Людям было не понятно, как он появляется, как распространяется и откуда берется, - отсюда и появился несуществующий цветок Папортника. Христианские проповедники, для отпугивания людей от обряда Купало, придумали сказку про целый "обряд овладения" этим цветком, для получения владычества над "дьявольскими силами" и поиска кладов. Это, конечно, является настоящим невежеством, которым сознательно обрабатывались народные массы. Церковь намеренно вселяла в народ суеверия, тем самым, отлучая людей от Сил Природы. 
Но вернемся к обряду. Участники Купало, пройдя всю подготовительную структуру, уже созданными парами расходятся на поиск Огонь-цвета (что происходит во время этого поиска написано выше). Длительность поиска "цветка", зависит от активности, выносливости и азарта участников. После этого все возвращаются к костру, где еще раз происходит славление Купало. Жрецы и старейшины производят закрытие обряда, отключение прямого канала связи с Космосом, после чего начинаются послеобрядовые празднования, игрища. Женщины водят хороводы, поют песни, хвалятся своей красотой и мастерством искусниц. Мужчины зачастую показывают свою силу, ратное искусство, также похваляются своей удачей и хваткой. Затем праздник постепенно затухает. Нельзя прерывать празднование резко - оно течет плавно как вода, как сама Сила Природы. Но вот подходит время, и праздник-обряд Купало закончился. 
"Ну хорошо" - скажете вы. Это для семейных, зрелых людей, а что же для молодежи никогда не вступавшей в семейные отношения, или еще не созревшей для этого. Тут нужно рассмотреть некоторые аспекты. Раньше, при вступлении в семейные отношения происходили следующие действия. Сперва невеста приезжала в дом своего будущего мужа, зачастую с приданным, после чего происходил свадебный обряд. После первой брачной ночи выставлялось доказательство в честности молодой жены. Причём следует заметить, что если молодые впервые вступали в половую связь именно после брачного обряда, то, как ни странно, эти пары жили совместно очень долго и счастливо. Поэтому-то в Купальский обряд и не допускались те, кто не познал семейной жизни. 
Для молодежи проводится специальный обряд Живы-Зегзицы (кукушки). Жива -Богиня Жизни, кукушка - птица Богини, через которую Богиня (голосом птицы) даёт нам надежду. Этот обряд проходит в ночь, которая предшествует Купальской ночи. Но здесь обряд уже проходит раздельно: отдельно для девушек, отдельно для юношей. Эти обряды очень похожи на Купальские, только здесь происходит "выпадание" из обряда "поиска Огонь-цвета", и создание пар. В остальном, практически, то же самое. 

Обряд прощания с чуром.
Обряд проводится волхвами в случае поругания чура, если он сильно испорчен и не поддается восстановлению - сильно обгорел, изрублен или спилен. Также и в некоторых иных случаях, когда чур по каким-либо причинам пришел в негодность. Если повреждения можно устранить, то их устраняют, а данный обряд не проводят. Частично этот обряд заимствован православием в отношении истлевших или обгоревших икон. Особый редкий случай - удар молнии. Такие повреждения (даже сильные) не исправляются, а рассматриваются как особое благословение Богов (в частности Перуна), делающее чура подлинной святыней. Однако, если вследствие удара молнии лик чура поврежден полностью (т.е. фактически отсутствует), то следует совершить Огненное Погребение чура (но не Бога, чьим изображением он являлся). Тоже в случае, если молния повалила чура или расщепила его таким образом, что часть с ликом откололась и упала на землю. Обряд Прощания с чуром приводится торжественно, но не празднично без участия гостей. 
Данный обряд Прощания с чуром проведен верховодой обнинской общины "Триглав" влх. Богумилом и влх. Везничем в окресностях г. Обнинска на берегу реки в день празднования Ярилы Мокрого в июне 2000 г. (Обряд приводится в сокращении). 
Перед началом обряда чур с капища молча переносится общинниками на берег реки или сравнительно большого озера (с выраженными течениями воды), где торжественно укладывается на специально подготовленную площадку ликом кверху. Невдалеке готовится Священный Огонь и проводятся соответствующие приготовления. Непосредственно перед обрядом волхвы совершают богослужение у Огня, в котором славят Бога, с чуром которого предстоит проститься, упоминают Велеса, который вскоре примет чура и недобрым словом поминают нелюдей, поругавших капище. Посолонь пускается братина с медом, принимая которую, общинники имеют возможность высказать свои мысли по поводу происходящего. После чего начинается сам обряда Прощания с чуром. 
Волхв принимает у потворника топор и приступает к вырубанию щепы, которая останется в общине и будет напоминать участникам обряда о чуре и всех событиях, связанных с ним. 
Вырубленная таким образом щепа (иногда размером с полено) может использоваться в дальнейшем для изготовления оберегов и прочих подобных нужд. 
Чуру приносится последняя треба. Принять в ней участие может каждый член общины, каждый участник обряда. При этом священный мед, проливается волхвом через его пальцы, сложенные в знаке Велеса. Ибо именно Велес встретит чура на своих Лугах. Собственно треба приносится Богу, изображением которого служил чур, но при этом именно в данном его воплощении - почитается его конкретный образ, образ Первообраза. 
После последней требы чур переносится непосредственно к берегу реки... Делается это в полном молчании... 
Если берег крутой и подойти непосредственно к воде невозможно, то надо так рассчитать усилия участников обряда, чтобы чур, падая, не коснулся берега и не ударился о дно реки. Если берег пологий, то отпускание чура осуществляется плавно и торжественно - общинники молча заходят в воду (по пояс или по колена), окунают чура (смачивая всю его поверхность) и слегка отталкивают его не середину реки (или туда, где ощутимо течение). 
По тому, куда обращен лик чура (кверху или книзу), когда он плывет в воде (в первые минуты после отпускания) судят о происходящем: если ликом кверху, то это означает, что обряд совершен должным образом, и Бог, чей чур был поруган, остался доволен участниками обряда; если ликом книзу (ко дну реки), то это означает, что сделано не все, обида Бога на своих поругателей не прошла и следует предпринять дополнительные меры (магического характера). 
Участники еще некоторое время остаются около реки: мысленно прощаясь с чуром и прося духов реки благосклонно принять его и переправить на Луга Велесовы. 
Если по близости от места событий нет реки или сравнительно большого озера (с выраженными течениями воды), то заключительная часть обряда проводится по-иному. 
Чур укладывается на невысокий (один-два венца) прямоугольный погребальный костер (краду) и предается Огню. Совершается Огненное Погребение чура (но не Бога, изображением которого он был), напоминающее погребение воина, павшего в бою. 
Огненное Погребение чура, как правило, совершается на самом капище на месте того Священного Огня, который около него обычно возжигался во время славлений, но не непосредственно на том месте, где чур стоял. В случае, если злоумышленники пытались сжечь чура (а для этого им приходится разводить вокруг него костер) бывает трудно отличить два кострища - Священный и разведенный вокруг чура. Однако различие это проводить все же надо (желательно). 
Велесов день.
В полнолунье лютого зимнего месяца, который так и зовется - Лютень (февраль) чествуется День Велеса (если полнолуние не попадает на середину или вторую половину Лютня - то в удобный для всех день с 10 по 25 Лютня). 
Лютая зима пошла на убыль. Еще будут морозы и метели, но перелом уже наступил. Солнечные Боги уже рождены и набирают силы в чертогах своих небесных к Светлом Ирии. Там же пребывают и все остальные наши Боги - забот у них сейчас много. Некогда им заниматься нашими, людскими делами. Выглянет порой Солнышко, посмотрит, что все идет своим чередом, да и опять к своим делам обратится. И происходит это из года в год. И не прекращается великое Коловращение - от веку к до века. 
И только Велес, дед наш остается с людьми в это тяжкое время и не дает духам беспутным азарничать и вредить людям и зверю дикому. И злится на него Марена за невнимание, н напускает на людей лихорадки разные, а на скотину - коровью смерть. Вся Природа в ледяном сне и только одинокий Велес Корович ходит по городам и весям, не давая загрустить людям. 
Вэтот день Велес предстает в своей коровьей ипостаси, посему в этот день в требу ему приносится коровье масло, а на братчине не едят говядину. Люди чествуют Велеса Коровича, проведшего их через зимние испытания - через мразы, хлады, глады и метели, и который не покинет их ни весной, ни летом, ни осенью. Отмечая перелом зимы и начало движения к весне, люди говорят: в этот день Велес с зимы рога сшиб. 
Обряды Велесова Дня начинаются еще ночью н продолжаются весь день. В старые времена молодицы в этот день пили крепкий мёд - чтоб коровы были ласковые и били донцами от прялок своих мужей и молодцев - чтоб быки были смирные
Ночью женщины - хранительницы домашнего очага - совершали обряд опахивания - проведения сохой межеводной борозды посолонь вкруг всего поселения (требища) - для отгона коровьей смерти и прочей нечести от жилища честных людей. Повещалка - наиболее опытная в обрядовых делах женщина - повещает по всем домам: пора унять лихость коровью да нечесть беспутную. 
Женщины омывают руки водой, отирают рушником, распускают волосы. Повещалка выходит за околицу (из круга) и, стуча в сковороду, выводит женщин, строго-настрого наказывая мужескому полу не выходить из избы и не смотреть в окна - ради беды великия. Мужчины остаются в круге и смотрят на огонь, символизирующий в это время и домашний очаг, и всё бытие честное. Горе тому, кто попадется навстречу шествию - мужик ли, дух ли, леший ли, зверь лесной - никому не сдобровать.
После проведения межеводной борозды женщины возвращаются в круг, а соха предается огню. Далее приносится треба Велесу, и братина с медом посолонь обходит всех присутствующих, которые славят Велеса и всех Богов наших. 
Затем гости и участники приступают к пиру-братчине, после которого переходят к молодецким забавам и играм, поют песни и веселятся - кому что на ум придет 
Праздник Купалы.
Праздник Купалы, в древней Руси, нес большой психологический, физиологический и энергоционный смысл для развития славянских племен. Этот обряд позволял не только производить постепенное объединение племен, но и снимать психологические нагрузки с участников обряда, служил укреплению семей и внутрисемейных отношений, был узаконенным обрядом кровосмешения. Также он служил в некоторых случаях для создания новых семейных пар. До наших дней он, к сожалению, дошел уже изрядно "перевернутым". Христианство в борьбе за духовную и светскую власть, за порабощение свободных славянских племен, полностью исказило и кастрировало этот праздник, представив его, для начала, как скотское состояние половых сношений. После чего Купало был тут же объявлен бесовским праздником, но так как он был очень чтим в народе, церковники заменили его народным игрищем и назвали "Иван Купала". Помимо этого они перенесли время его празднования с 23-24 июня на 1-2 июля, совершив этим отрыв славян от своих корней. В настоящее время этот праздник, проводящийся вновь образующимися языческими общинами, а так же нудистами (да, впрочем, всеми кому ни лень), проводится с такими отступлениями и нововведениями, что иногда диву даешься: "Откуда люди это все взяли?". Каждый во что горазд, тот то и делает. Христиане очень хорошо поработали с Купалой, превратив его в праздник свободного секса, кто кого где поймал - там и развлекается, стараясь сохранить какую-то видимость обряда. Но настало время, когда уже пора полностью восстановить правильность проведения Купальских праздников. 
Сначала раскроем, что же такое Купало на самом деле и к какому полу его отнести. Купало основано на том же принципе, что и все вероучение и философия язычества, т. е. на триединстве, объединении трех начал: мужского, женского и силы животворной, зачинающей жизнь. Исходя из этого можно сделать вывод, что Купало (объединяющий в себе все три начала) является, скорее всего, ни мужского и ни женского рода, а среднего. Потому он и называется - Купало, а не "Иван Купала", и не "Янко Купала". Отторжение от Купало женского начала произошло, скорее всего, под давлением христианства, где женское начало (весьма почитаемое у древних славян), стало нести в себе греховность (можно подумать, что Иисуса Христа родила не "Дева Мария", а он сам взялся неизвестно откуда). Отсюда же величайшее таинство зарождения жизни превратилось в "прелюбодейство", о котором славяне (внутридушевно очень чистые), узнали от христианских проповедников.
Но оставим церковь в покое и вернемся к Купало. В древности славяне занимали обширнейшие территории, но численно были относительно не многолюдны. Жили они отдельными поселениями - родами-семьями, с определенным генным набором в каждом поселении. Для того чтобы избежать вырождения (а свадьбы между близкими родственниками были запрещены), зачастую умыкали (воровали) невест из других родов. Это, впоследствии, дало начало предсвадебному обряду "умыкания невест" (конечно с обоюдного согласия), - но это у молодых, а что же делать людям уже состоящим в супружеских отношениях? 
Так как поселения были небольшими, состояли из рода (т.е. родственников), требовались новые генетические кода, чтобы избежать деградации и вырождения. Это было необходимым, ведь на Купало собирались несколько родов-поселений. 
Также немаловажным фактором является открывающееся после Купальской ночи энергетическое окно, через которое происходит обмен энергетики между Космосом и Землей. Многолетние наблюдения показывают, что в это время Луна обязательно находится в каком-нибудь аспекте с Сатурном, чаще всего это секстиль. В этом положении планеты действуют и способствуют оплодотворению, зачатию плода и наиболее благоприятному развитию; плоду даются высшие силы для роста и развития, в это время все ему благоприятствует. А ведь люди тоже являются жителями Земли и на них также влияют энергетические процессы, недаром считалось, что дети зачатые в ночь Купалы будут счастливы по жизни. Мужчины от Сатурна принимали силу воина победителя, а женщины от Луны считались способными на многодетство и отличное материнство, ведь счастливость и удачливость в семейной жизни зачастую считалось по количеству детей в семье - чем больше детей, тем счастливей семья. Следующий фактор - это слияние с природой, окружающей человека - лесом, водой, землей, с мощнейшей энергетикой огня. Каждое действие на празднике-обряде было строго отработано, каждое слово несло в себе заряд энергии, каждая песня сливала людей в единое целое.
Масленица.
Масленица — один из немногих старинных языческих праздников проводов зимы, сохранившихся и после принятия христианства в X веке. Масленица приходится на неделю, предшествующую Великому посту. Ее начало колеблется от 3 февраля (т. е. 21 января по старому стилю) до 14 марта (1 марта по старому стилю).
Масленица была воспринята христианской церковью фактически как религиозный праздник и получила название Сырной, или Сыропустной недели, но это не изменило ее внутренней сути. Во время масленицы человек отводит душу в преддверии тяжелого и длительного Великого поста. Масленица — это прежде всего обильная и сытная пища. Поэтому нет ничего зазорного в том, чтобы в это время полакомиться, отведать самых разнообразных блюд и не отказывать себе ни в чем. В традиционном быту всегда считалось, что человек, плохо и скучно проведший масленичную неделю, будет неудачлив в течение всего года. Безудержное масленичное чревоугодие и веселье рассматриваются как магическое предвестие будущего благополучия, процветания и успеха во всех деловых, домашних и хозяйственных начинаниях.
Из многочисленных правил и рекомендаций, которые следует соблюдать во время этого праздника, назовем основные. Во-первых, на масленицу уже нельзя есть мясную пищу. Мясоед (период, отделяющий зимний, Рождественский пост от весеннего, Великого) подходит к концу, и воскресенье накануне масленицы оказывается последним днем, когда разрешается есть мясо. Вот почему этот день получил в народе название «Мясное заговенье». На масленицу можно есть молочные продукты и рыбу. Однако основным блюдом на масленицу являются, как известно, блины, которые пекут каждый день с понедельника, но особенно много — с четверга по воскресенье. Это время называется широкой масленицей. Второе правило, о котором не стоит забывать, заключается в том, что еда на масленицу становится самой важной формой жизни. Вот почему в народе говорили, что в это время надо есть столько раз, сколько собака махнет хвостом или сколько раз прокаркает ворона. В отличие от многих других праздников на масленицу не только чревоугодничают дома, в семье, но и часто ходят в гости и приглашают гостей к себе. «Гостевание» приобретает самоцельный характер.
Однако не только еда составляет смысл масленицы. Не менее примечательны гуляния в широком смысле этого слова. Масленица — это танцы, пение, катание с гор (на санках или в специальных лотках), потешные бои (типы взятия снежного городка), сооружение масленичного чучела: раньше из соломы, а позднее из снега на манер «снежных баб», костры и многое другое. Весьма популярным было и остается катание в санях, для чего лошадей и упряжь специальным образом украшают: под дуги лошадей подвешивают колокольчики, а в хвосты и гриву вплетают ленты. Масленичное катание на лошадях не только способ показать свою лихость и прекрасных лошадей, но и традиционно женский способ похвастаться обновками. Масленичные катания имели особое значение для девушек, которые хотели таким образом привлечь к себе внимание женихов и главное — их родителей.
Масленица не однодневный праздник. Это целая неделя, когда человек не должен помышлять о работе или каких-нибудь домашних заботах и делах. Надо веселиться, гулять и есть, отложив дела до Великого поста.
На масленицу не стоит забывать и о молодоженах, поскольку в это время принято чествовать все пары, поженившиеся в прошедшем году. Их поздравляют, дарят подарки, подшучивают над ними, валяют в снегу, насильно скатывают в гор, заставляют прилюдно целоваться, неожиданно наведываются к ним в гости. Да и сами молодожены не последние участники масленичных празднеств: посещают родителей, выезжают «в свет» и т.д. Не зря же масленичная пятница носит название «тещины вечерки», а суббота— «золовкины посиделки».
Однако время праздника рано или поздно подходит к концу. Последний день праздника называется Прощеное воскресенье. В этот день принято просить прощения друг у друга за все обиды, причиненные в течение года, и тем самым очиститься от всего греховного, к чему человек пристрастился во время масленицы. Это «прощение» проходит обычно таким образом: сначала самые младшие просят прощения у старших, в ответ на что и старшие просят прощения у младших. Прощение между родными и знакомыми происходит вечером, по окончании всех масленичных развлечений и забав. При этом люди говорят друг другу примерно так— «Прости меня, если я в чем ; перед тобой виноват». Традиция просить прощения распространяется и на мертвых, когда в воскресенье многие люди отправляются на кладбище, оставляют на могилах родных и близких блины и просят прощения у усопших.

составлено влх. Велемиром.